ЖИЗНЬ И СЛУЖЕНИЕ КИРИЛЛА ЛУКАРИСА И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
ВВЕДЕНИЕ.
Когда мы изучаем историю, то мы можем встретить в ней весьма немного людей, которых историки называют самыми выдающимися людьми своего столетия. Среди сотен тысяч, а порой и миллионов людей, проживших то или иное столетие, обычно помнят едва ли десяток. Эта цифра становится и того меньше, когда мы сужаем обсуждение истории и начинаем говорить об истории Церкви. Для многих христиан вся история церкви связана лишь с именами Августина, Кальвина и Лютера. Однако, если бы мы стали изучать историю детальнее, и попытались назвать самого выдающего и влиятельного церковного деятеля в каждом столетии, то нет сомнений, что в XVII веке мы выделили бы Кирилла Лукариса, человека, заслуги и влияние которого, сложно сравнить с кем-либо из его современников.
В данной работе читателю будет предложено ознакомиться с жизнью и служением Кирилла Лукариса, а также узнать об оценке, даваемой Лукарису, как Православными, так и протестантами. А также узнать о вкладе Кирилла Лукариса в развитие Православного богословия.
Краткая биография.
Кирилл Лукарис (или Лукар) родился в 13 ноября 1572 года[1] в городе Кандия[2] на острове Крит в семье преуспевающего мясника, Стефана Лукариса. Родители назвали своего сына Константином, и лишь только по прошествии нескольких лет, при принятии священства, он возьмет себе имя известного отца церкви из Александрии – Кирилла.
С самого детства мальчик отличался своей смышленостью и тогда отец, решил дать своему сыну хорошее образование. Правление Венеции, во владении которой на тот момент находился родной город Лукариса – Кандия, было враждебно настроено по отношению к Православной церкви, и видело в ней угрозу мятежа. Поэтому греческим мальчикам, желающим получить образование, разрешалось приехать для учебы в саму Венецию. И когда Кириллу исполнилось двенадцать лет, отец отправил его как раз в одну из таких школ, находящуюся при Греческой Церкви. Одним из главных преподавателей там был Максимус Маргуниус, человек независимого ума, который уже имел некоторые проблемы с православными из-за подозрений в «латинизации», а также проблемы с католиками из-за его «анти-латинских» взглядов[3]. Он был поражен талантом юного Кирилла и уделял ему особое внимание. После четырех лет учебы в Венеции, Стефан Лукарис попросил сына вернуться на Крит, возможно из-за проблем с финансами. Следующий год Кирилл провел у себя на родине, посещая уроки образованного монаха – Мелетиуса Властоса, при монастыре Святой Екатерины на окраине Кандии. Помимо учебы при монастыре, Лукарис постоянно вел переписку с Маргуниусом. Большим переживанием для Кирилла – было отсутствие книг. В его распоряжении было лишь несколько книг, оставленных для него Маргуниусом (в основном это были произведения Платона, Аристотеля и некоторые из Отцов Церкви).
Когда Лукарису исполнилось семнадцать, то он поехал учиться в университет Падуи, где в то время преподавал знаменитый Галилей[4]. А.Л. Дворкин так описывает обучение Кирилла в Падуанском университете: «В Италии он в совершенстве изучил латынь…прошел через период бурного увлечения Фомой Аквинатом, целые тома которого буквально знал наизусть»[5].
Завершив свое обучение в Падуе, по настоянию своих родственников, он становится священником, приняв священство в Константинополе. Рукоположение молодого Кирилла совершал его дядя[6], патриарх Александрии – Мелетий. У новоиспеченного служителя не получилось долго пробыть в своей родной стране, поскольку как раз в то время в Польше накалялись отношения между православными и католиками. Новый король Польши испытывал очень сильную симпатию к Риму и заставил Православную церковь пойти на унию с Римской церковью. Всех служителей, которые отказывались примкнуть к униатской церкви – ждали серьезные притеснения. В 1595 году в Брест-Литовске было решено провести Собор всех православных епископов, для обсуждения их подчинения Риму. Не так много епископов смогли посетить этот Собор и поэтому за небольшим преимуществом в голосовании победили сторонники принятия главенства Папы. На 1596 год было назначено провести второй такой собор, опять-таки в Брест-Литовске, чтобы урегулировать некоторые вопросы. Когда новости об этом соборе достигли Константинополя, то было решено отправить представителей на этот Собор. И Александрийский патриарх, Мелетий, отправил Кирилла в качестве экзарха и еще одного священника, чтобы выразить протест против создания унии и подчинения Риму. Однако посланникам не получилось прибыть в Брест-Литовск вовремя, чтобы хоть как-то повлиять на ход событий. Несмотря на это, молодые священники решают остаться в Польше, чтобы по возможности оказывать поддержку преследуемой церкви. Лукарис видел недостаток образования среди православных служителей, и для этого он активно участвовал в обучении среди служителей в школах Вилны (Вильнюса) и Львова. В тоже самое время, королевские слуги особенно тщательно следили за двумя молодыми священниками, подозревая их в шпионаже. В 1598 году Лукарис и его соратник Никифор Кантакузенус, были объявлены «турецкими шпионами»[7], и последний был убит представители польского короля Сигизмунда II. У Кирилла же получилось бежать в город Остров (нынешняя Псковская область), где местный князь предоставил ему безопасность на время пока он не сможет покинуть страну. Филип Шафф отмечает, что в эти годы обучался и путешествовал по всей Европе, и некоторое время даже был ректором и преподавателем греческого языка в Русской семинарии города Острога, в Волыни (Украина)[8]. Во время путешествий по Швейцарии он познакомился с учением реформаторской церкви и принял ее верование.
Весной 1601 года, Лукарис получил письмо от Мелетия, который предлагал ему стать его преемником на посту Александрийского патриарха. В 1602 году, после смерти Мелетия, и в результате анонимного голосования Лукарис был избран на служение Патриарха Александрии. Будучи патриархом, Кирилл был очень деятельным служителем, и вскоре после своего избрания сместил патриархат из «умирающего» портового города в Каир, чтобы быть поближе к правительственному центру провинции[9]. На протяжении лет его патриаршества в Александрии, Лукарис вел активную переписку со своими западными друзьями, одним из которых был Корнелиус Гага, который впоследствии познакомит Лукариса с нидерландским теологом Эйтенбогартом. Западные друзья Кирилла с радостью позаботились о том, чтобы снабдить, любящего обучение, патриарха – кальвинистской литературой. Еще одним человек, с которым Лукарис состоял в продолжительной переписке, был немецко-нидерландский купец – Давид де Вильхем. В результате переписки и чтения реформаторской литературы Лукарис все больше и больше стал склоняться к кальвинизму.
Благодаря связям, которые Лукарис поддерживал со своими друзьями из Европы, молва о протестантских воззрениях патриарха стала распространяться по Европе. В 1617 году Кирилл получил письмо от Архиепископа Кентерберийского, - Джорджа Аббота, известного своими кальвинистскими воззрениями. Джордж Аббот предложил Кириллу отправить несколько молодых греков для обучения в Англии за счет английского короля Якова I[10].
В 1621 году, после смерти патриарха Константинополя, новым патриархом был избран именно Кирилл Лукарис. Этот выбор выглядит вполне понятным, поскольку о протестантских взглядах Кирилла на самом Востоке, было мало что известно. На Западе же, ситуация отличалась коренным образом. Дело в том, что на Западе уже давно предпринимались попытки по оказанию влияния протестантского учения на Восточную церковь. Одна из ранних таких попыток была предпринята еще в XVI веке, когда был осуществлен перевод протестантского Аугсбургского исповедания веры на греческий язык, и некоторые протестанты желали убедить Константинопольского патриарха в необходимости сотрудничества с ними[11]. Поскольку, при восхождении на патриарший престол Константинополя патриарха-«протестанта», многим протестантским европейским странам открылась бы дверь для широкого влияния все население страны, внимание почти всех европейских лидеров было приковано к дальнейшему развитию
этой ситуации. Особой сферой, в которой желали получить главенство несколько европейских держав, было торговое влияние. Англия и Нидерланды, покровительствовавшие протестантизму, противостояли в своих интересах, приверженной Риму, Франции. В скором времени, после избрания Кирилла на пост патриарха Константинополя, иезуиты, под покровительством которых была система образования, склонили турецких правителей на свою сторону и устроив заговор против Кирилла, добились ссылки последнего. Однако через три месяца, протестантским послам, удается вернуть Кирилла из ссылки[12].
Стоит отметить, что эта ссылка не окажется последней в жизни Кирилла. История свидетельствует, что подобно Афанасию, Кириллу пять раз приходилось сносить тяготы ссылок, и пять раз быть восстановленным на своем посту[13].
«Восточное исповедание христианской веры»
Исторический контекст.
Будучи образованным человеком, Кирилл видел отчаянную нужду Восточной церкви в вероучительном документе. Восточная Церковь, которая находилась под давлением исламского влияния со стороны турок, а также испытывала на себе постоянные попытки захватить власть и господство со стороны ведущих католических и протестантских европейских держав. Кирилл Лукарис понимал, что у него не так уж и много времени для реформ и ему нельзя медлить. Он осознавал, что только издав исповедание веры получиться утвердить собственную аутентичность и оказать противостояние всем этим нападкам. Ярослав Пеликан, говоря об отсутствии исповеданий веры в Восточной церкви, очень проницательно замечает:
«В результате, иногда восточное «противостояние Риму» опиралось на протестантские принципы, а противостояние реформаторам – на учение иезуитов….Самым драматичным свидетельством этой ненормальной ситуации стало богословие Константинопольского патриарха XVII века Кирилла Лукариса»[14].
В июне 1627 году Лукарису удалось привезти из Англии печатный станок. И это событие стало одним залогов грядущего «переворота». Важность книгопечатания в XVI-XVII веке невозможно переоценить. Филип Шафф проницательно заметил: «Искусство книгопечатания, которое по воле Провидения подготовило мир к Реформации, стало одним из мощнейших рычагов развития протестантизма и современной культуры»[15]. На этом печатном станке Лукарис получил возможно печатать свои трактаты и катехизисы. Однако, радоваться пришлось недолго. Иезуиты, которые всячески пытались препятствовать деятельности Кирилла, донесли султану о том, что Лукарис якобы печатает документы оскорбляющие ислам и даже имеет свой собственный печатный станок, чтобы печатать ложные указы якобы от имени султана. Узнав об этом, султан приказал уничтожить печатный станок. Но, по прошествии некоторого времени, обнаружилось, чтобы все эти доносы были клеветой. Некоторые из лидеров иезуитов были посажены в тюрьму за ложные доносы, а у Лукариса появилась возможность больше трудиться над своим фундаментальным трудом[16].
Узнав, что печатный станок Лукариса уничтожен, друзья патриарха из Женевы предлагают ему свою помощь в печати его книг. И именно там, в марте 1629 года выходит в свет первое издание «Восточного исповедания христианской веры» на латинском языке. Первое издание было посвящено Корнелиусу Гааге, давнему другу Лукариса. Вскоре после этого, в Европе появляются переводы «Исповедания» на различные европейские языки, что позволило вести о «кальвинистском патриархе» всколыхнуть всю Европу.
После выхода первого издания «Исповедания» на латинском языке стало ходить мнение, что этот документ фальшивка, и является лишь попыткой протестантов, показать силу своего влияния. Одним из аргументов, звучащих как тогда, так и сегодня, против авторства Лукариса заключался в слишком хорошем качестве латинского языка, на котором было написано «Исповедание»[17].
Но в 1631 году выходит второе издание «Исповедания» уже дополненное переводом на греческий язык, и тогда все сомнения (или большая их часть) рассеиваются.
Стоит также упомянуть, что незадолго до публикации первого издания «Исповедания», вышло в свет издание Нового Завета, подготовленное одним из учеников Лукариса. Этот перевод был примечателен тем, что текст располагался в два столбца, и наряду с оригиналом, давался перевод на народный язык, «так как, - писал в предисловии Кирилл, - каждый христианин должен иметь возможность читать Библию»[18].
Сам текст «Исповедания» содержал как некоторые традиционные православные догматы (о Троице и о Христе), так и явно протестантские доктрины об авторитете Писания, превосходящем авторитет Церкви, о двойном предопределении, о первородном грехе, об отсутствии у человека свободной воли, о спасении по вере, а не по делам, о посредничестве только лишь Христа и о заблуждении обращений за посредничеством к святым. Также, в приложении, сделанном в издании 1631 года, запрещалось поклонение иконам[19]. Таким образом, «Исповедание» Лукариса, Ярослав Пеликан называет «синтезом восточно-православного учения с богословием умеренного кальвинизма, так чтобы при этом сохранился дух каждой из этих традиций без насилия над другой»[20].
Реакция на «Исповедание» Лукариса не заставила себя ждать. Она последовала не только от представителей церкви, но также и от руководителей государств, поскольку наличие протестантского патриарха в Константинополе ставило одни страны в более преимущественное положение перед другими.
После череды ссылок, преданий анафеме и пересудов, весной 1638 года, претендент на патриарший престол, по имени Кирилл, договаривается с послом австрийского императора, чтобы с помощью подкупа окончательно сместить законного патриарха. И у них получается это сделать, после того, как на Кирилла Лукариса был произведен донос о том, что он якобы тайно, «за спиной султана», ведет переговоры с Россией. Реакция султана не заставила себя ждать. Лукариса в очередной раз приговорили к ссылке, но по пути, он был задушен на корабле и сброшен в Босфор.
Реакция на «Восточное исповедание христианской веры» со стороны Восточной Церкви
Широкое распространение протестантского вероисповедания, да притом еще вышедшего из под пера патриарха Константинополя, конечно же, бросало серьезный вызов всем православным богословам и ставило перед ними задачу, которую уже нельзя было отложить на второй план. Ярослав Пеликан хорошо отразил важность появления «Исповедания» Лукариса для Восточной церкви:
«Ко времени Кирилла Лукариса римский католицизм уже несколько раз формулировал свое вероучение, причем не только на средневековых собраниях, например на IV Латеранском соборе 1215 года, но и на Тридентском соборе 1545-1563 годов; некоторые протестантские сообщества также подробно изложили свое вероучение, например, в таких документах, как лютеранская «Книга согласия» (1580) и кальвинистские «Каноны Дортского Синода» (1619). Продолжавшиеся столкновения с различными западными церквями, порою приводившие к компромиссам, побудили восточных богословов и церковных деятелей заново обозначить традиционные догматы, а затем пойти дальше и составить более пространные вероизложения или, точнее, несколько таких изложений; все они приходятся на XVII век, или по крайней мере, отчасти, являются реакцией на «Исповедание» Лукариса»[21].
Обратите внимание, что даже Пеликан, лютеранский пастор перешедший в православие, утверждает, что все ключевые православные вероизложения XVII века «по крайней мере отчасти», являются реакцией на «Исповедание» Лукариса.
«Исповедание» стало мощным толчком для богословской деятельности Восточной Церкви XVII столетия. Шесть поместных соборов подряд, осудили «Исповедание» Лукариса: Константинопольский (1638) - он прошел через три месяца после смерти Лукариса, и на нем было предано анафеме не только "Исповедание", но и сам Лукарис лично), Киевский (1640), Ясский (1642), Константинопольский (1672), Иерусалимский (1672) и Константинопольский (1691)[22].
Помимо, поместных Соборов, против учения Лукариса были составлены Православные исповедания, стремящиеся избавить Православие от «протестантской ереси» и вернуться к чистому неповрежденному учению Восточной Церкви. Сначала в 1643 году, киевский митрополит Петр Могила издал катехизис на латинском языке под названием «Православное исповедание»[23]. Текст самого исповедания был предметом обсуждения на соборах в Киеве и в Яссах. Греческий перевод этого исповедания был напечатан лишь в 1662 году в Амстердаме.
Вторым ключевым православным исповеданием и пожалуй самым весомым, также представлявшим собой ответ на «Исповедание» Лукариса было «Исповедание веры Досифея», которое представляет собой «по-пунктный» ответ на исповедание Лукариса. Любопытно, что православный историк из Оксфорда Тимофей Уэр называет «Православное исповедание веры» Досифея «важнейшим документов православного богословия XVII века»[24].
Хотя на протяжении истории очень часто со стороны православных высказывались предположения, что «протестантизм» Лукариса – это всего лишь миф, важно заметить, что на сегодняшний день мало кто из православных историков отрицает авторство Лукариса в «Восточном исповедании христианской веры»[25]. Однако, с трудом вериться, чтобы «Исповедание», ставшее по истине «бомбой», породивший богословский «взрыв» в стане Восточной православной церкви, именно из-за своего авторства, было написано вовсе не его автором. Если авторство Лукариса подвергается такому серьезному сомнению, то почему шесть поместных соборов обсуждают это «Исповедание» и почему важнейшие богословские документы православия XVII века были написаны в ответ именно на это исповедание? Ведь ни произведения Лютера и Кальвина, ни Аугсбургское исповедание и Каноны Дортского Синода, не нашли такого широкого обсуждения среди представителей Восточной церкви как «Исповедание» Кирилла Лукариса.
Заключение.
«Восточное исповедание христианской веры» представляет собой один из важнейших документов в истории Восточной православной церкви. Он стал своего рода «толчком» для православной церкви к взращиванию собственного богословия и к написанию исповеданий веры. Даже сегодня Лукариса называют своим отцом реформаторские и обновленческие течения православной церкви[26].
Если оценивать Лукариса со стороны протестантизма, то трудно назвать его полноценным протестантам. Скорее всего, как и многие реформаторы в свое время, он хотел лишь реформировать православную церковь, а не организовывать новую деноминацию. Конечно же стоит признать верность Лукариса принципам Слова Божьего и его решительность на пути преобразования церкви. Однако в его «Исповедании» мы можем отметить некоторые экуменические тенденции. К сожалению, политика и тесная связь Церкви с государством, ее вовлеченность в государственные дела, приводила к тому, что как протестанты, так и православные, порой шли на определенные богословские компромиссы ради достижения своих целей.
Библиография ____________
[1] Среди историков есть некоторые разногласия в отношении того, в каком именно году родился Кирилл Лукарис. Некоторые биографии называют 1568 год, но все же большинство, исследованных нами источников, говорят о 1572 годе. Примечательно, что даже известный историк Филип Шафф в своей классической работе «The Creeds of Christendom» [Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 2007] приводит две даты, не давая преимущество какой-либо из них. [2] Кандия – это венецианское название города Ираклион, административного центра современного Крита. [3] Steven Runciman. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Cambridge University Press, 2003. C.260 [4] Цит. по статье профессора Й.А.Мейера в книге: Кирилл Лукарис. Восточное исповедание христианской веры. СПб.: Мирт, 2000. С. 13 [5] А.Л. Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви (http://www.sedmitza.ru/text/434637.html - 15.04.2010). [6] Нет достоверных сведений, кем именно доводился Лукарису Мелетий – дядей или двоюродным братом. С. Рансиман и А.Л. Дворкин высказывают по этому поводу разные мнения, а Й.А. Мейер просто называет его «родственником». [7] Поскольку Константинополь в то время был под властью турок, то соответственно и эти два молодых священника рассматривались именно как «турецкие» шпионы. [8] Philip Shaff. The Creeds of Christendom. Vol.I. Sixth edition. Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 2007. C.54 [9] Steven Runciman. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Cambridge University Press, 2003. C.266 [10] Яков I(1566-1625) – король Англии, во время правления которого был выполнен, пожалуй, самый известный перевод Библии на английский язык – King James Version. [11] Подробнее об этом см.: Я. Пеликан. Дух Восточного Христианства (600-1700). М.: «Духовная библиотека», 2009. С.272; Епископ Диоклийский Каллист (Уэр). Православная церковь. М.: ББИ, 2001. С.100. [12] Цит. по статье профессора Й.А.Мейера в книге: Кирилл Лукарис. Восточное исповедание христианской веры. СПб.: Мирт, 2000. С. 15 [13] Philip Shaff. The Creeds of Christendom. Vol.I. Sixth edition. Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 2007. C.54 [14] Я. Пеликан. Дух Восточного Христианства (600-1700). М.: «Духовная библиотека», 2009. С.272 [15] Филип Шафф. История христианской церкви. Современное христианство. Реформация в Германии. Т.VII. СПб.: «Библия для всех», 2009, С.339 [16] Подробнее см. Steven Runciman. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Cambridge University Press, 2003. C.273 [17] Однако, этот аргумент выглядит весьма неубедительно, поскольку, во-первых, будучи студентом в Падуанском университете Лукарис мог иметь возможность хорошо выучить латинский язык. И во-вторых, С.Рансиман, перечисляя книги, подаренные Лукарису Маргуниусом, назыает Латинский словарь, что может свидетельствовать об изучении Латинского языка Лукарисом уже в школьные годы (Runciman, 260). [18] Цит. по статье профессора Й.А.Мейера в книге: Кирилл Лукарис. Восточное исповедание христианской веры. СПб.: Мирт, 2000. С. 16 [19] В данной работе, мы не сможем обсудить все отдельные аспекты «Исповедания» Лукариса, поэтому мы рекомендуем вам обратиться к книге «Восточное исповедание христианской веры», СПб.: «Мирт», 2000, в которой содержится как текст самого исповедания, так и некоторые примечания и биографическая информация. [20] Я. Пеликан. Дух Восточного Христианства (600-1700). М.: «Духовная библиотека», 2009. С.273. [21] Я. Пеликан. Дух Восточного Христианства (600-1700). М.: «Духовная библиотека», 2009. С.276 [22] А.Л. Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви (http://www.sedmitza.ru/text/434637.html - 15.04.2010). Стоит также отметить, что разными историками высказывается различное количество этих соборов (от 4 до 6). Поскольку здесь приведены конкретные даты, мы сделали выбор в пользу 6. [23] Подробнее о Петре Могиле и его исповедании см. книгу Г.Флоровский. Пути русского богословия. Минск: Белорусская православная церковь, 2006. С.52 [24] Епископ Диоклийский Каллист (Уэр). Православная церковь. М.: ББИ, 2001. С.103. [25] Нам удалось найти лишь несколько таких источником. Одним из них является статья Chrysostomos of Etna. The Myth of the "Calvinist Patriarch". http://www.orthodoxinfo.com/inquirers/ca4_loukaris.aspx (15.04.2010) [26] Так заявляет в своем интервью Сергий Журавлев (http://alivechurch.info/?p=50 – 15.04.2010).
